Tous les articles par Vanessa Rodrigues

Séminaire des doctorants

Connaissances sur l’Afrique antique : le poids des topiques dans la littérature latine

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Les topiques sur l’Afrique tirés d’Homère permettent de mettre en  avant des héritages qui peuvent être qualifiés d’« obligés », de « malgré soi ». Leur perduration dans la littérature latine, mais  surtout les tentatives des auteurs postérieurs de les faire  correspondre avec une réalité qui n’est pas ou qui n’est plus,  montrent tout l’intérêt qu’il convient de porter à ces topiques dans  le cadre de la thématique de ce séminaire.

Un bref rappel des mécanismes de transmission (copie et diffusion) des  textes au cours de l’Antiquité s’impose pour bien saisir la valeur des  textes écrits.
L’étude de la double Éthiopie mentionnée par Homère (Odyssée 1.2.25)  permet de mettre en exergue la réutilisation de ce topique dans  différents genres littéraires. La « littérature non savante » se  contente d’y faire référence, sans l’expliquer : le lecteur ou  l’auditeur sachant pertinemment de quoi il retourne. En revanche, son utilisation dans la « littérature savante » pose plus de problèmes  étant donné que les auteurs de textes ethno-géographiques tentent,  bien souvent, de coller à cette conception préétablie. C’est ainsi que  de la double Éthiopie naissent, entre autres, les Éthiopiens d’Orient  et les Éthiopiens d’Occident, que les auteurs tenteront alors de localiser.
Deux autres tentatives de localisations, à partir des écrits  homériques, sont tout particulièrement intéressantes. Dans le premier  cas — l’épisode du combat des Pygmées contre les grues — la  connaissance des zones migratoires des grues permet, par analogie, de  localiser les Pygmées. Dans le second cas — les banquets des dieux chez les Éthiopiens — les textes d’Homère permettent seulement de  placer les Éthiopiens du côté de l’Océan, dans la partie méridionale  du monde aux confins de la terre féconde et de l’humanité. Ces  indications ne permettent pas un positionnement précis mais intègrent  les peuples dans un découpage global de l’oikoumène où l’exactitude n’est pas nécessaire.

En définitive, la réception des textes d’Homère se fait, à travers ces  exemples, soit par la réutilisation d’images dans le but de plaire au  public, soit par une tentative d’adaptation de l’épopée aux réalités   des auteurs. Dans tous les cas, cet héritage semble être un passage  obligé pour les auteurs. Cette étude doit faire prendre conscience des risques de mauvaises interprétations qui peuvent se faire jour en  approchant ces écrits littéraires de manière isolée. Il convient  toujours de les intégrer au sein de l’ensemble culturel auquel ils  appartiennent.

Séance du 22 mars 2013
Robin Ségalas
Doctorant en histoire ancienne

Séminaire des doctorants

La malédiction en héritage chez les Baynounk de Casamance (Sénégal)

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Un récit à plusieurs versions raconte que Mansabor plus connu sous le nom de Ngana Sira Banna Biaye régnait sur le royaume de Casamance (Kasa), État qu’il aurait lui-même fondé et à partir duquel rayonnait la civilisation baynounk. Un jour, averti par son génie d’une menace imminente, il convoqua le conseil des sages du royaume et lui dit : « J’ai vu arriver par la mer des hommes à la peau rouge. Ces hommes seront plus forts que mes petits fils et quand ils seront là, ils les réduiront en esclaves. Il faudra un sacrifice pour éviter ce malheur ». Quelques temps plus tard, le roi accomplit son désir en brûlant 100 jeunes filles et 100 jeunes garçons initiés dans une chambre en guise d’offrande aux dieux ou aux esprits. Devant ce geste macabre, les Baynounk se révoltèrent, le piégèrent et l’assassinèrent. Toutefois, avant de mourir il dit ceci : « le sacrifice des jeunes que je viens de faire avait pour but de sauvegarder et d’assurer la survie [des] Baynounk. Les Baynounk ne seraient jamais soumis aux étrangers quels qu’ils soient. Mais puisque vous me trahissez, à partir de maintenant, c’est la fin de l’empire baynounk, vous n’aurez plus de roi. Le fils baynounk refusera son identité ethnique. Tous les Baynounk seront dispersés et dépersonnalisés. Plus tard, les hommes rouges seront maîtres de votre territoire. Vous serez traînés en esclavage ». Certaines sources disent que le roi aurait ajouté ceci : « Vous ne pourrez retrouver votre union et votre identité que sept générations plus tard ».

A la lecture de ce texte, on se rend à l’évidence qu’il pose la question de l’héritage. Mais ici l’héritage se trouve être très particulier en ce sens qu’il s’agit d’une malédiction que les Baynounk croient hériter de leurs ancêtres qui auraient commis un acte sacrilège en assassinant leur bienveillant roi. Ainsi, une malédiction, pourtant simple fruit de l’imaginaire, peut être un héritage. On est là en droit de parler d’héritage imposé et/ou subi par opposition à un héritage voulu et/ou accepté. Héritage imposé et/ou subi puisque ce n’est pas en toute fierté que les Baynounk parlent de la malédiction dont ils pensent être les victimes. Ce n’est pas pour autant simple de refuser cet héritage, de s’en soustraire car il est lié à l’identité du groupe. Malgré tout le caractère imposant de cet héritage, les Baynounk cherchent à en sortir par la manipulation du sacré et du texte lui-même.

Quelques questions s’imposent et feront l’objet d’une attention spéciale. Il s’agit de voir :

  • Comment la malédiction, fille de l’imaginaire, devient-elle un héritage ?
  • Pourquoi et par quels mécanismes cet héritage très lourd survit-il à l’usure du temps et à l’érosion de la réinterprétation ?
  • Qu’est-ce que cet héritage entraîne comme conséquences chez les Baynounk ?
  • Comment les Baynounk comptent-ils se soustraire d’un tel héritage ?
  • Que cache et révèle cette supposée malédiction héritée des ancêtres ?

Séance du 22 février 2013

Idrissa Mané

Doctorant en anthropologie

Séminaire des doctorants

La construction territoriale de l’identité, entre norme et repère. Pour une épistémologie de la ritournelle

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L’identité se construit le plus souvent sur un ou plusieurs territoires, dans la dialectique de l’identité et de l’altérité ou de la différence. Cette construction territoriale de l’identité s’accompagne dans la sphère publique, de la quête ou de la détention du pouvoir de transformer et d’adapter l’espace du territoire. La ritournelle, la chanson font partie des outils de cette construction.

La situation du migrant inscrit dans des dynamiques d’échanges et d’enchevêtrements des identités, si nous l’examinons sur le terrain de l’anthropologie, met en relief les différences par lesquelles se distinguent les sociétés et les cultures dans leurs discontinuités observables. Ce point de vue nous ouvre au rapport du local et du global et nous aide à penser l’autre et le même sous leurs aspects les plus divers.

La chanson qui rejoint les identités collectives, n’est pas un produit du passé. Elle procède au contraire d’une fabrication nouvelle, impulsée par la modernité. Elle résulte très concrètement d’une dynamique de groupe continuelle. Cela nous amène par conséquent à distinguer la notion d’individu de celle d’identité. Chaque individu articule deux processus : d’une part, celui d’incorporer le stock de la mémoire sociale, d’autre part, celui d’élaborer un système de fermeture subjective conférant le sens d’une totalité évidente. Le soi se met en scène, en particulier dans le chant, dans une relation d’altérité à l’autre, et l’identité apparaît alors comme une construction sociale et culturelle. C’est le rapport de soi à soi et le rapport entre soi et l’autre, entre l’autonomie et l’hétéronomie qui façonne une texture d’identité à l’individu par rapport à son groupe social ou politique d’appartenance.

Séance du 18 janvier 2013

Michèle Haensel
Doctorante en sciences de l’éducation et anthropologie

Séminaire des doctorants

Espace et transmission : les accompagnateurs en montagne et l’espace fluvial urbain palois

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La thèse que je prépare en doctorat de géographie-aménagement s’inscrit dans le cadre d’un programme de recherche initié en 2011 et porte sur la mise en tourisme d’espaces fluviaux urbains en cours de patrimonialisation dans le Sud-ouest de l’Europe (France / Espagne). Ne pouvant aborder les différents axes qui structurent cette thèse, la communication ne s’intéresse qu’aux thématiques d’ « espace et [de] transmission : [dans] l’espace fluvial urbain palois ».

En multipliant les projets intercommunaux tels que la réalisation d’un Parc Naturel Urbain ou le projet Porte des Gaves (dont la construction du Stade d’eaux vives) la CDAPP recherche la (ré)appropriation des berges du gave par les habitants. Dans le cas de ce processus de patrimonialisation en cours, c’est la collectivité qui prend en charge la valorisation des cours d’eau. En opérant un ensemble de choix pour gérer cet héritage, elle prend également en charge la transmission de cet espace fluvial auprès de ces habitants et/ou pratiquants favorisant ainsi le glissement des regards sur cet objet. D’un espace morcelé, souvent dénigré et considéré comme une ressource économique, les berges du Gave de Pau se transforment progressivement en un espace perçu comme continu, homogène, où la pratique d’activités récréatives se développe.

Séance du 18 janvier 2013

Kildine Leichnig, invitée
Doctorante en géographie – aménagement, Laboratoire SET

Séminaire des doctorants

Héritages stylistiques de l’art de la péninsule Ibérique au Ier âge du Fer : la bijouterie

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La culture matérielle de la péninsule Ibérique offre au début du Ier millénaire avant J.-C. les indices tangibles d’échanges entre les groupes indigènes et les communautés migrantes provenant de Méditerranée orientale, Grecs et Phéniciens. Traditionnellement caractérisée par les phénomènes coloniaux et commerciaux affectant l’Occident méditerranéen, cette période voit parallèlement la stabilisation des grands groupes ethniques hispaniques décrits par les auteurs gréco-romains. Cette communication est consacrée à l’analyse de la bijouterie protohistorique,  document archéologique amenant à s’interroger sur la circulation des biens, des idées, des techniques et des hommes au Ier âge du Fer.

Les travaux menés par B.  Armbruster sur les collections d’orfèvrerie du Musée National d’Archéologie et d’Ethnologie de Lisbonne permettent d’appréhender avec finesse le travail de l’or de l’âge du Bronze à l’âge du Fer en différenciant les traditions métallurgiques indigènes de celles apportées par les migrants. Le bracelet de Cantonha (Guimarães), le torque d’Herdade de  Álamo (Ourique) et les bracelets de Torre Vã (Beja) ont constitué les fils conducteurs de cette présentation. Dépourvus de contexte archéologique fiable, ils ont fait l’objet d’attributions stylistiques très variées. Qualifiés dans l’historiographie d’objets « complexes », « composés », « hybrides » voire « monstrueux », ils rendent compte de recyclages de bijoux et de processus de transmissions, déconstructions, sélections et recompositions des savoir-faire durant la Protohistoire. La fabrication de ces pièces met en jeu des  conventions stylistiques originales où les traditions métallurgiques du Bronze final côtoient les innovations importées de Méditerranée orientale. Il s’agit de montrer de quelle manière la notion d’héritage a pu être convoquée au moment de conférer à ces pièces une « identité » et de faire le point sur les méthodes du raisonnement stylistique.

Vanessa Rodrigues
Doctorante en histoire de l’art et archéologie

Séminaire des doctorants “Héritages”, le 7 décembre 2012

Séminaire des doctorants

Sur la pertinence de la notion d’héritage pour rendre compte d’une expérience d’évangélisation

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Dans le cadre d’un séminaire des doctorants du laboratoire ITEM de l’UPPA autour de la notion d’héritage, j’ai présenté mes travaux sur l’évangélisation des Sotho par les missionnaires de la Société des missions évangéliques de Paris au XIXe siècle, dans une perspective d’anthropologie historique. Après avoir exposé brièvement mes principales hypothèses et mes tâtonnements méthodologiques, j’ai essayé, à partir des mots des missionnaires, de décrire la rencontre entre deux sociétés, en tenant compte des particularités des groupes en présence et du contexte politico-économique sous-jacent. Il me semblait que cette situation pouvait contribuer à un éclairage sur la notion d’héritage quand le donateur cherche à l’imposer au receveur qui doit s’apprêter à l’accueillir, sans en être submergé.

A partir de la rencontre en 1833 et pendant les dix années qui ont suivi, les Sotho et les missionnaires ont réussi à cohabiter en bonne entente. En effet, l’une des conséquences de l’expansionnisme zulu des années 1820 a été d’impulser des mouvements de concentration politique chez d’autres peuples de la région, dont les Sotho regroupés par Mosheshoe. Ainsi, le chef a accueilli et accordé sa protection aux missionnaires en considérant ces hommes qu’il avait observés par ailleurs, comme un atout pour consolider la construction de son royaume. En contrepartie, les évangélisateurs ont pu divulguer la parole du Christ dans des conditions relativement favorables.

Cependant, les Boer du Cap, en rupture avec les nouvelles autorités britanniques, et mus par un insatiable appétit de terres sont bientôt devenus une menace pour les Sotho qui n’ont eu d’autre choix que la guerre pour essayer de sauvegarder en vain leur intégrité territoriale. Cette situation conflictuelle aura pour effet de renforcer la résistance au christianisme d’une partie des Sotho qui étaient restés plus ou moins silencieux pendant les années précédentes.

Aujourd’hui, la population du Lesotho est considérée comme chrétienne à 80%. Cependant, dans les années 1960, Claude-Hélène Perrot notait que les valeurs traditionnelles avaient plutôt bien résisté. Comment pouvons-nous caractériser cette situation ? S’agit-il d’évaluer la part de l’héritage chrétien, les capacités de résistance et d’adaptation de la société réceptacle ? Comment ce sont manifestés ces résistances ? Le Lesotho a-t-il connu des épisodes messianiques et qu’elle en a été la coloration ? Le mot syncrétique est-il satisfaisant, ne présente-t-il pas un aspect trop lisse pour exprimer des situations éminemment complexes et mouvantes ? A partir de toutes ces questions, je me suis finalement interrogée sur la pertinence du mot héritage pour illustrer notre propos quand celui-ci implique une dimension fossilisatrice en contradiction avec une situation en transformation continue dont la notion dynamique de transmission n’est que l’un des aspects.

Laurence Espinosa
Doctorante en anthropologie

Séminaire des doctorants “Héritages”, le 7 décembre 2012